O Carimbó (anteriormente chamado curimbó ou corimbó, do tupi korimbó; onde "kori": “pau oco” e "m’bó": “furado”, Pau e Corda, Samba de roda do Marajó, ou Baião típico de Marajó) é uma manifestação cultural brasileira de origem afro-indígena, que inclui ritmo musical e gênero de dança de roda, criado no século XVII no estado brasileiro do Pará (região norte do Brasil).[1] Evoluindo como uma celebração entre amigos e familiares após pescarias e plantios acompanhado pelo tambor artesanal curimbó;[2][3] do qual se originou o nome da manifestação.[4][5][6] A bibliografia mais antiga sobre o carimbó, provavelmente, consta na obra de Vicente Chermont de Miranda, intitulada “Glossário Paraense”, publicada em 1906:[7][5][8] "A base do carimbó [musicalmente] são os tambores”, SALLES, Vicente e Marena, 1969.[9] Este ritmo e dança indígena, como diversas outras manifestações culturais brasileiras, miscigenou-se, recebendo influências, principalmente da cultura negra.[10] Sofrendo assim repressão por séculos, chegando inclusive ser proibido na capital Belém criminalizado pelo poder governamental em 1880 (uma forma de evitar desordem em público).[7][11][12] Nas últimas décadas, o carimbó ressurgiu como música regional e como uma das principais fontes rítmicas (matriz tradicional) de gêneros contemporâneos, como lambada e tecnobrega.[11] A expressão cultural espalhou-se também pela Região nordeste do Brasil, atualmente está muito associado as festividades religiosas[2] Anualmente no dia 26 de agosto no município paraense de Belém, é celebrado o "Dia Municipal do Carimbó".[13][14] E no dia 3 de novembro é celebrado o "Dia Estadual do Carimbó" no estado brasileiro do Pará.[15] Em 2014, foi registrado como forma de expressão e patrimônio Cultural do Brasil[16] - aprovado pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) -[17][18][1] ao lado de manifestações como o marabaixo (Amapá), o maracatu (Pernambuco), o tambor de crioula (Maranhão) e a arte kusiwa dos indígenas waiãpi (Amapá).[19] A palavra carimbó proveniente do tupi "korimbó", originado do instrumento percussivo indígena,[11] resultado da junção dos termos "kori" que significa “pau oco”, e "m’bó" que significa “furado”,[7] significando em português “pau furado que produz som".[4][20] Devido a forte presença do instrumento curimbó, tambor que marca o rítmo, feito artesanalmente com a escavação de um tronco de árvore, encoberto com couro de animal[11] e afinado ao calor do fogo.
Na forma tradicional de execução, o carimbó é chamado do tipo "pau e corda", peculiar pela batida do tambor curimbó acompanhado por banjo e maraca, referido em algumas bibliografias como “samba de roda do Marajó”, ou “baião típico de Marajó”.[7][11] A presença de populações e culturas afrodescendentes é consequência direta do tráfico transatlântico de africanos escravizados, que entre os séculos XVI e XIX, trouxe aproximadamente 4,8 milhões de pessoas do continente africano ao Brasil.[21] Por volta de 1700, a escravidão negra tomou bastante fôlego no Maranhão e na Guiana Francesa, enquanto caminhava a passos mais lentos no Grão-Pará.[22] O Cabo Norte era região fronteiriça, fracamente ocupada pela forças coloniais europeias, rota de fuga e localização perfeita para africanos escravizados no Pará, Maranhão e Guiana Francesa constituírem mocambos (quilombos), de tal forma que as coroas francesa e portuguesa assinaram tratados de devolução mútua de escravizados em 1732, 1752 e 1762.[23] A partir de 1750, a Coroa Portuguesa, na figura de Francisco Xavier de Mendonça Furtado, iniciou uma série de medidas modernizadoras para assegurar a posse e as fronteiras portuguesas na região amazônica: a fundação de vilas com colonos portugueses e a construção de fortificações militares, a tentativa de introdução de monoculturas de exportação; a abolição da escravidão dos indígenas e a submissão dos nativos ao trabalho compulsório assalariado, regulamentado pelo Diretório dos Índios e a criação da Companhia Geral de Comércio do Grão-Pará e Maranhão para estimular a entrada de pessoas negras trazidos da África.[22][24] Possíveis origensSegundo a tradição oral, é difícil afirmar com exatidão onde surgiu o ritmo, estando na disputa os municípios paraense de Marapanim e Curuçá e a Ilha de Marajó.[4] Sabe-se que originalmente é um ritmo criado no século XVII por índios tupinambás, influenciado por negros africanos (ex-escravos) da região nordeste do estado do Pará.[1] No século XIX era apenas a música preferida pelos pescadores/ribeirinhos e agricultores paraenses, embora não conhecida como carimbó, sendo apenas uma celebração entre amigos e familiares após pescarias e plantios, uma representação rimada dos aspectos da vida simples local, acompanhado pelo curimbó.[2][3] Uma necessidade cabocla de contrabalançar o trabalho diário com momentos de descontração (periódica evasão de espírito).[5] O ritmo atravessou a baía de Guajará com os pescadores, desembarcando em praias da região do Salgado paraense, ou região atlântica. Em algumas regiões próximas às cidades de Marapanim e Curuçá, o gênero se solidificou, ganhando o nome que tem hoje. Maranhãozinho, no município de Marapanim; e Araquaim, no município de Curuçá, são os sítios que reivindicam a paternidade do gênero, sendo o primeiro o mais provável. Em Marapanim, o gênero é bastante cultivado, acontecendo anualmente o "Festival de Carimbó de Marapanim — O Canto Mágico da Amazônia", no mês de dezembro.[2] Na década de 1950, a Comissão Paraense de Folclore (atual Centro Paraense de Estudos do Folclore), através da folclorista Maria Graziela dos Santos[nota 1] e do professor de canto Adelermo Mattos[nota 2], intermediou a primeira interação cultural entre Belém e Marapanim, localidade onde o carimbó teria preservado os seus traços originais.[5] Enquanto o professor realizava coletas musicológicas nessa localidade, a folclorista levara os conjuntos de música folclórica para se apresentarem em Belém, o que resultou na incorporação desta no cotidiano cultural da capital, não no molde pau e corda, mas atendendo a uma perspectiva de modernidade da capital; com uso de instrumental elétrico e mescla do ritmo com outros gêneros musicais.[25] Assim a história do carimbó ficou definida, em dois momentos. A fase na qual o gênero era produzido e consumido por setores populares, interioranos e suburbanos, e era conhecido por apenas por folcloristas e intelectuais como uma manifestação do folclore local; E a fase de urbanização e consumo na indústria fonográfica de massa (rádios) e no cenário cultural regional, consolidação as duas tendências do carimbó: o “pau e corda” e o “moderno”.[12] Mas devido ser influenciado por negros africanos, o carimbó foi classificado como “festa de preto”, em uma sociedade escravocrata, sua manifestação não deixaria de ter medidas de controle e repressão, sendo coagido por forças policiais e criminalizado no município de Belém no ano de 1880, através da lei nº 1 028, denominada “Código de Posturas de Belém”.[7][11][12] Até mesmo no interior do estado, os terreiros onde o gênero era muito apreciado foram perseguidos pela polícia e mal vistos pela “boa sociedade” local.
Contudo, este quadro mudou em um intenso processo a partir de 1960, o fazer carimbó se modificou; Imerso no momento da Ditadura Militar brasileira, o carimbó encontrou em Belém, um terreno fértil para estabelecer-se definitivamente: além do forte regionalismo embutido na música, a manifestação mantinha-se afastada dos olhares da censura, uma vez que não abordava temas que agrediriam ao governo militar.[5] Dando início a grupos carimbozeiros e bandas, tornando-se popular e comum nas rádios e nos bailes, quando artistas gravaram os primeiros discos LP, a exemplo de Lucindo,[26] Pinduca, Cupijó e Verequete.[2] Banda Calypso durante o "Show da Emancipação", em 2009. Atualmente, o carimbó tem como característica, ser mais solto e sensual, com muitos giros e movimentos onde a mulher tenta cobrir o homem com a saia. A maior influência hoje do carimbó em todo território nacional é a banda Calypso (antigamente formado por Joelma e Chimbinha), que o apresenta a todo o Brasil, com todo um figurino colorido característico. Devido o regionalismo, obteve apoio das novas gerações de intelectuais, de artistas militantes politicamente, e de universitários, oriunda das classes médias paraense ligados a organizações, como: União Nacional de Estudantes (UNE) e, da União Acadêmica Paraense (UAP).[12] Também artistas independentes não engajados politicamente, mas que estavam envolvidos nos debates de experimentação estética e artística das décadas de 1960 e 1970, o processo da “moderna música popular brasileira” inaugurado com o aparecimento da Bossa Nova no Brasil e movimentos anti golpe de 1964,[12] Em Belém, foram realizados vários eventos de música nessa conjuntura, como o 1º Festival de Música Popular Paraense, que ocorreu em 1967; os festivais da Casa de Juventude Católica (CAJU) e, uma série de outros festivais universitários. Com destaque local para João de Jesus Paes Loureiro e Ruy Barata.[12] Neste contexto de rebeldia política e de experimentação artística, uma boa parte dos músicos paraenses passaram a buscar no carimbó, um modelo de canção que representasse a autêntica música do povo do Norte do Brasil. Elegia-se entre a intelectualidade artística a canção regional por excelência, fruto de uma cultura tipicamente cabocla.[12] Paralelo a este processo, os artistas populares, suburbanos ou ligados ao circuito musical popular da cidade de Belém, começaram a perceber no carimbó um gênero comercializável, como por exemplo: no início de 1970, Pinduca tenta introduzir o gênero nos bailes populares (após algumas tentativas sem sucesso o gênero foi aos poucos aceito).[12] Enquanto, Verequete cria o grupo “O Uirapuru do Amazonas”, com apresentações principalmente em Icoaraci, distrito da capital. O carimbó ainda não havia se tornado popular em Belém, mas, Verequete seria um dos primeiros artistas deste gênero a gravar no formato long play neste mesmo ano.[12] No período de 1971 a 1976, este gênero entrou no circuito cultural mais amplo da indústria regional. As gravações em long play explodiram, assim como as apresentações na televisão e nas rádios. Alguns artistas conseguiram aparecer no cenário nacional e em carreira internacional.[12] No dia 26 de agosto é celebrado o centenário do Verequete, um dos importantes mestres do ritmo no estado do Pará, devido sua trajetória voltada para a composição de músicas no estilo “pau e corda”, mantendo o tradicional esquema de produção do ritmo. A data é também o Dia Municipal do Carimbó, instituído em 2004.[13] Em 2008 foi iniciado a "Campanha Carimbó Patrimônio Cultural" através da união de forças da Irmandade de Carimbó de São Benedito do município de Santarém Novo com os grupos Raízes da Terra, Japiim e, Uirapurí, que solicitaram o reconhecimento do ritmo como Patrimônio Cultural Brasileiro (processo de patrimonialização da manifestação).[3] Sendo reconhecido em setembro de 2014,[16] onde o registro foi aprovado por unanimidade pelo Conselho Consultivo do Patrimônio Cultural, do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN).[17][18][1] Datas comemorativasEm 26 de agosto de 2004 foi celebrado o centenário do músico e compositor Augusto Rodrigues, o Mestre Verequete, considerado um músico influente do ritmo, devido sua trajetória voltada para a composição de músicas no estilo “pau e corda” (ou carimbó raiz), mantendo o tradicional esquema de produção musical. Assim em reconhecimento a esta contribuição musical, esta data é celebrado anualmente no município paraense de Belém do Pará o "Dia Municipal do Carimbó";[1][13][14] criado através da lei n.º 8 305 de 2004,[27] de autoria da então vereadora Marinor Brito, aprovada pelo então prefeito Edmilson Rodrigues.[28][29] Em 3 de novembro, em memória ao falecimento do Verequete em 2009,[30] anualmente é celebrado nesta data no Pará o "Dia Estadual do Carimbó";[31] criada através da lei n.º 7 457 de 2010, aprovada pela então governadora Ana Julia Carepa,[15] As principais características rítmicas são comuns às muitas tradições musicais com influências africanas, tem-se: células rítmicas sincopadas, contraponto (polirritmia) e a preponderância percussiva dos tambores,[7] com predominância de compasso dois por quatro e de uma estrutura poética de solista-coro.[32] O instrumental geralmente inclui dois ou três tambores com timbres diferentes, onde o maior tem o timbre mais grave e é utilizado para a marcação do rítmo, já os outros, menos graves, fazem os repiniques, síncopes e outros fraseados.[7] Seguidos pelos arpejos fraseados e frenéticos dos instrumentos de sopro, harmonizados pelas cordas do banjo.[7] No município de Soure o carimbó difere-se de outras regiões, pela ocorrência de determinadas características técnicas, como: ritmo mais cadenciado, andamento mais lentom toanlidades menores, frases e melodias em escala decrescente com sensação serena, compasso binário, harmonização simples com estrutura de tônica, subdominante e dominante (I-IV-V-I ou I-II-V-I), melodia com repetição de frases no estilo solista-coro, acordes com sétima menor como tensão harmônica (dissonância) das músicas caribenhas.[32] EstilosDevido a imensidão do território paraense, inicialmente o carimbó desmembrou-se em três variações: o carimbó praieiro, o carimbó pastoril e o carimbó rural. Decorrentes do tipo de atividade desempenhada em cada região, diferenciando nas rimas que irão contar sobre o cotidiano local.[10] Na capital Belém, teriam se organizado duas correntes de carimbó distintas: estilo tradicional e estilo moderno. O primeiro, representado pelo cantor Verequete, manteve a estrutura musical do referencial marapaniense. O segundo, representado pelo cantador Pinduca, alterou essa estrutura, a fim de atribuir-lhe uma feição de modernidade. Essa diferenciação criou uma histórica rivalidade entre defensores da tradição e da modernidade.[5] Na forma tradicional, sem uso de instrumentos elétricos, é chamado de "pau e corda", com uma melodia às vezes horizontalizada e ritmo marcado e uníssono,[33] com os tocadores sentados sobre o tambor curimbó, batucando com as duas mãos.[2] Costumam estar presentes também os maracás, reco-reco e a onça, completando o grupo instrumental. A variação moderna também adiciona guitarra, contrabaixo elétrico, bateria e instrumento de sopro,[2] estabelecendo uma identidade comparada com dos estilos midiáticos vigentes, como por exemplo o rock[5] VestuárioAs mulheres dançam descalças e com saias rodadas, coloridas e longas.A saia é franzida e normalmente possui estampas florais grandes. Blusas brancas, pulseiras e colares de sementes grandes. Os cabelos são ornamentados com ramos de rosas ou camélias. Os homens dançam utilizando calças curtas, geralmente brancas e simples, comumente com a bainha enrolada, costume herdado dos ancestrais negros que utilizavam a bainha da calça desta forma devido às atividades exercidas, como, por exemplo, a coleta de caranguejos nos manguezais. DançaA dança de passos miúdos e em formação de dança de roda, com pares dançantes, mas sem haver contato do cavalheiro com a dama. Apresenta uma coreografia, seguindo uma tradição indígena, na qual os dançantes imitam elementos da fauna amazônida, animais como o macaco e o jacaré (personificados nos volteios dos dançarinos).[10][5][33] misturado com: o rebolado sensual e o batuque ligeiro do negro, bem marcado e uníssono,[33] com instrumentos de sopro e o modo de dançar girando, com a formação de casais dos portugueses.[4] A dança apresentada em pares, começa com duas fileiras de homens e mulheres com a frente voltadas para o centro. Quando a música inicia, os homens vão em direção às mulheres, diante das quais batem palmas como uma espécie de convite para a dança. Imediatamente, os pares se formam, girando continuadamente em torno de si mesmo, ao mesmo tempo formando um grande círculo que gira em sentido contrário ao ponteiro do relógio. Nesta parte, observa-se a influência indígena, quando os dançarinos fazem alguns movimentos com o corpo curvado para frente, sempre puxando-o com um pé na frente, marcando acentuadamente o ritmo vibrante. Atualmente o ritmo está tão associado a festividades religiosas (como por exemplo, a louvação de São Benedito celebrado em dezembro no município de Bragança), quanto a celebrações profanas como aniversários e confraternizações.[3] Durante as festas, é comum haver uma estrutura coberta, onde há a apresentação dos grupos com espaço para a dança.[3] O carimbó de Marapanim, como uma das matrizes musicais, também é festejado com o Festival do Carimbó de Marapanim, celebrado anualmente na segunda semana de novembro, reunindo cerca de trinta mil visitantes e turistas na apelidada de "Cidade Carimbó" (Praça da Bandeira).[34] Promovido pela Associação marapaniense de agentes de turismo (AMATUR), ganhou abrangência nacional com apoio do Governo do Pará, através da lei Semear.[34] Em setembro de 2014, o rítmo/gênero tornou-se patrimônio Cultural Imaterial do Brasil;[16] o registro foi aprovado por unanimidade no conselho do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN).[17][18][1] Em junho de 2015, ocorreu o I Congresso Estadual do Carimbó no município de Ananindeua (Região Metropolitana de Belém) em parceria com o instituto Iphan, um desdobramento do processo de registro do Carimbó como Patrimônio Cultural, com o objetivo de estimular o debate, a troca de experiências sobre uma das matrizes culturais do povo amazônida e, a valorização do patrimônio.[35] O Congresso promoveu mesas-redondas e painéis, para definir as propostas de salvaguarda, como: escolher os representantes comunitários para o Coletivo Gestor da Salvaguarda e, discutir a criação da entidade coletiva e representativa do carimbó em âmbito estadual e nacional.[35] Reunindo mestres, grupos carimbozeiros e comunidades, sobre a temática da salvaguarda e da auto-organização comunitária, garantindo representatividade política territorial.[35] Como parte do processo de divulgação para o Congresso, a equipe do projeto Campanha do Carimbó promoveu pré-encontros municipais em mais de vinte municípios do estado do Pará, onde discutiram propostas para a salvaguarda e fizeram eleição dos delegados de cada comunidade ou grupo de carimbó para participarem do Congresso.[35] Sendo eleitos cerca de 200 delegados(as) de 25 municípios das regiões do estado (Salgado, Bragantina, Marajó, Tapajós, Baixo Tocantins e Metropolitana).[35] Segue lista dos artista em destaque no movimento:[36]
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